第九百二十三章 禅的奥妙（第2页）

智闲禅师愕然不能回答。

于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。

有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。

“一击忘所知，更不假修持”

。

这就是药山不用知识来教授智闲的原因。

他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。

这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。

这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。

这是禅的另一项特色。

人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”

是什么？

禅师说：“拖着死尸的是谁?”

这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。

人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。

善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。

事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力。

一旦在修行之道上发挥了作用，那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。

禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。

他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”

。

如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”

吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。

禅，不是供我们谈论研究的。

禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！

何谓禅?禅就是自然而然。

禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。

什么是道?“云在青天水在瓶”

。

“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”

。

用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。

但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在。

和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”

；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”

，随地觅取。

都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀。

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